中華建筑文化
來(lái)源:中國(guó)民族報(bào) 發(fā)布日期:2022-05-19瀏覽(10)人次 投稿收藏

  

  開(kāi)欄的話

  突出各民族共有共享的中華文化符號(hào)和形象,建筑是一個(gè)重要的方面。為引導(dǎo)社會(huì)各界準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)中華建筑的發(fā)展歷史和取得的燦爛成就,進(jìn)一步彰顯中華建筑文化魅力,傳承和弘揚(yáng)民族精神,構(gòu)筑中華民族共有精神家園,中國(guó)民族報(bào)與東南大學(xué)中華民族視覺(jué)形象研究基地特共同開(kāi)設(shè)“中華建筑文化”專欄,敬請(qǐng)關(guān)注。


  互鑒融通: 高原建筑聚百境 雪域勝景昭中華

  穹廬蓋野:逐水草而居的游牧人家

  依山居止 累石為室: 碉樓莊房的天地生境

  彩虹飛繞輪子秋 土筑莊廓祈吉祥

  天山南北:多元融合的新疆建筑文化

  天山下的“阿吾勒” 草原上的氈幕居

  方印帳篷 土木房屋:半游牧半定居的住所

  宅圍合院 雕飾生活

  依山傍水 山水相融:南嶺瑤寨景觀的意與境

  土墻厝:富有畬族風(fēng)情的半山居所

  船型屋:因海而生的詩(shī)意棲居

  高山聚落:跨越海峽的百越之境

  土家吊腳樓:干欄式建筑文化的明珠

  苗家聚落:山居水寨中的吊腳樓


  互鑒融通: 高原建筑聚百境 雪域勝景昭中華

  閔天怡

  

  布達(dá)拉宮的7座漢式歇山金頂是漢藏民族建筑文化融合過(guò)程中最具代表性的圖式語(yǔ)言。

  在“世界屋脊”青藏高原,復(fù)雜的氣候地理造就了多樣的植被群落和地文形態(tài)。從雨林到苔原、高山到土林,雪域高原的建筑形態(tài)呈現(xiàn)出多元的樣貌特征。北部牧區(qū)的帳房,南部谷地的碉樓,雅魯藏布江流域就地取材的干欄木構(gòu),阿里地區(qū)掘土而居的窯洞建筑,囊括了《博物志》中“南越巢居,北朔穴居”中國(guó)南北方的民居特點(diǎn),匯聚了中華大地不同地理區(qū)域的民居類型。官式建筑中,藏傳佛教建筑通過(guò)融合中原地區(qū)的建筑風(fēng)格和木作、瓦作等建造技藝,以布達(dá)拉宮、大昭寺等偉大工程,展現(xiàn)了多民族建筑文化交融背后的歷史淵藪。

  同源:房屋形制與建造方式的歷史溯源

  考古研究發(fā)現(xiàn),位于青藏高原東部的卡若遺址與黃河流域新石器時(shí)期的諸文化聯(lián)系密切,其中,遺址發(fā)掘的房屋形制和建造方式與馬家窯、半坡等遺址十分相近,在聚落選址、平面形式、結(jié)構(gòu)構(gòu)造、柱洞基礎(chǔ)、墻身砌筑、地坪防潮等方面,已有了相當(dāng)?shù)陌l(fā)展和較高的水平。并且,由遺址早期的半地穴窩棚式、中期的地上棚屋式以及后期的井干式、干欄式和碉房式建筑可以看出,青藏高原的建筑形態(tài)與中原地區(qū)一致,也是由穴居、半穴居發(fā)展為地面建筑。

  青藏高原早期建筑已包含中華建筑文化中木構(gòu)、夯土兩大建造體系的特征,其中,干欄式木構(gòu)是吸收了西南地區(qū)的居住特點(diǎn),夯土建造技術(shù)則源自黃河中上游地區(qū)的黃土文化,均反映出古人類不同人群之間的交往歷史和古文明之間的承繼脈絡(luò)。自此可見(jiàn),地區(qū)之間、民族之間在建筑風(fēng)格和建造技藝等方面的互鑒融通,貫穿于中華文明發(fā)展的各個(gè)時(shí)期。

  【詳細(xì)】


  穹廬蓋野:逐水草而居的游牧人家

  葉雨辰

  

  草原上的蒙古包

  中華民族大家庭里有一個(gè)崇尚大自然、敬畏長(zhǎng)生天的草原民族——蒙古族。蒙古族自古被稱為“氈壁人群”,意指居住在蒙古包里的民族。蒙古包,古籍稱之為穹廬、穹閭、氈帳、氈包,也叫帳幕,清人西清在《黑龍江外紀(jì)》中,始將氈包稱為蒙古包。蒙古包形成、融合、發(fā)展經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的過(guò)程,是包括蒙古族在內(nèi)的北方游牧民族富于智慧的杰出創(chuàng)造。

  穹廬為室,彰顯適應(yīng)自然的智慧

  大草原是游牧民族的天堂,是其生態(tài)文明的生動(dòng)寫(xiě)照。成吉思汗頒布的《大札撒》中規(guī)定:不得損壞土壤,嚴(yán)禁破壞草場(chǎng)。生態(tài)文化是游牧文化的核心,蒙古族傳統(tǒng)的生態(tài)環(huán)保意識(shí)與由此形成的環(huán)保習(xí)俗風(fēng)尚,充滿了深邃的智慧。在此背景下,便于攜帶、對(duì)環(huán)境損害較少的蒙古包應(yīng)運(yùn)而生。

  據(jù)南宋《黑韃事略》記載:“穹廬有兩樣:燕京之制,用柳木為骨,正如南方罘思,可以卷舒,面前開(kāi)門(mén),上如傘骨,頂開(kāi)一竅,謂之天窗,皆以氈為衣,馬上可載。草地之制,以柳木組定成硬圈,徑用氈撻定,不可卷舒,車上載行?!泵晒虐鼮闅帜窘Y(jié)構(gòu),輕便耐用,所用材料均可就地取材。作為一種古老的裝配式建筑,蒙古包骨架由統(tǒng)一參數(shù)的“哈那”(一種木制可伸縮折疊的圓形網(wǎng)架墻)、“陶腦”(木制圓形天窗)、“烏尼”(聯(lián)接天窗與墻的椽條)等標(biāo)準(zhǔn)構(gòu)件組成。其平面呈圓形,直徑一般為4米左右,面積在12-16平方米,邊高1.4米左右,包中高2.2米左右。古代北方草原民族有朝日之俗,故蒙古包東南向而設(shè),但這種習(xí)慣不僅源于一種信仰,更多的是為抵御嚴(yán)寒和風(fēng)雪,彰顯了草原人民適應(yīng)自然環(huán)境的智慧。

  【詳細(xì)】


  依山居止 累石為室: 碉樓莊房的天地生境

  閔天怡

  

  丹巴羌寨的碉樓和莊房。 閔天怡供圖

  古羌,是歷史上活動(dòng)于我國(guó)西部地區(qū)的游牧部落。古羌在不斷遷徙和民族融合的過(guò)程中,居住方式屢經(jīng)變革,從穹廬帳幕到夯土房屋,再到累石為室,完成了從游牧向農(nóng)耕的轉(zhuǎn)變。

  地處青藏高原東緣的川西地區(qū),橫斷山脈延綿不絕,大渡河水奔流不息。生活于此的羌族同胞是古羌人的后代,他們多聚居于高山或半山地帶,被稱為“云朵上的民族”。碉樓是羌族先民在適應(yīng)山地環(huán)境和進(jìn)行防御工事的過(guò)程中所創(chuàng)造的風(fēng)格獨(dú)特的建筑藝術(shù),也是藏、彝、門(mén)巴等民族較為多見(jiàn)的建筑形式。歷經(jīng)民居形制的交融演變,獨(dú)立式碉樓逐漸演變?yōu)榈飿桥c莊房相結(jié)合的居住模式,形成羌寨錯(cuò)落有致的山地聚落景觀。川西一帶的丹巴等地被喻為“千碉之國(guó)”,一座座高聳的碉樓,成為兼有遠(yuǎn)古氣息和地域特色的文化符號(hào)。

  碉樓:萬(wàn)戶千碉的風(fēng)格起源

  “皆依山居止,累石為室,高者至十余丈,為邛籠”,邛籠即碉樓,這是《后漢書(shū)》對(duì)分布在岷江上游羌族先民居住形態(tài)的明確記載,說(shuō)明碉樓這一民居形式在漢代已十分盛行。因橫斷山脈提供了豐富的巖石資源,累石為室,正是萬(wàn)戶千碉的風(fēng)格起源。據(jù)考古發(fā)現(xiàn),碉樓中以石頭堆砌、泥土混合的砌筑技法,早在東周時(shí)期就出現(xiàn)于丹巴地區(qū)的墓群建筑中。大巧不工,石頭建筑的砌筑多是來(lái)自工匠對(duì)經(jīng)驗(yàn)與技藝的代代相傳,將大石沿外墻邊疊放,上下交錯(cuò)咬合,再將小石填進(jìn)縫隙,中間加上黃泥粘合,與木頭墻筋加固。

  不茍不懈,方能聚石成碉。于實(shí)踐中不斷積累成熟的建造技法,使得碉樓能夠在多震地帶千年不倒。碉樓下寬上窄,平面多為方形,也有五角、八角、十三角形,高度在30至40米之間,最高可達(dá)60米。碉樓獨(dú)特的形制,源于其是以防御功能為主導(dǎo)的居所,入口均設(shè)于二層以上的地方,日常進(jìn)出需借助活動(dòng)木梯。碉內(nèi)采用木梁結(jié)構(gòu),底層是儲(chǔ)物空間,往上是生活空間,通過(guò)獨(dú)木梯向上攀爬數(shù)十層,方可到達(dá)屋頂平臺(tái)。碉樓高聳的形態(tài)亦是作為天人對(duì)話的形式,象征著人與天地休戚與共,反映了中華民族自古對(duì)天地哺育萬(wàn)物的感恩之情。

  【詳細(xì)】


  彩虹飛繞輪子秋 土筑莊廓祈吉祥

  葉雨辰

  

  莊廓一瞥。 葉雨辰供圖

  甘肅、青海自古以來(lái)就是多民族聚居地區(qū),這里的農(nóng)、牧、商等多種經(jīng)濟(jì)形態(tài)交匯互補(bǔ),漢、藏、蒙古、回、土、撒拉、東鄉(xiāng)、保安等各族群眾共生共存,形成多民族文化互鑒融通的景象,建筑就是其突出表現(xiàn)。

  歷經(jīng)風(fēng)霜證變遷,鄉(xiāng)風(fēng)蘊(yùn)藉是莊廓

  在有著“彩虹故鄉(xiāng)”之稱的青海省海東市互助土族自治縣,世代生活著我國(guó)人口較少民族之一——土族。歷史上,土族與漢、藏、蒙古、保安、東鄉(xiāng)、撒拉、回、裕固等多個(gè)民族長(zhǎng)期雜居相處,各民族之間頻繁接觸、持續(xù)互動(dòng),在經(jīng)濟(jì)、文化、宗教和風(fēng)俗習(xí)慣等方面相互影響,互融通婚不乏其例。

  在長(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)和社會(huì)生活中,土族民眾既保留了早期游牧民族的古老文化,形成了本民族的風(fēng)俗習(xí)慣,同時(shí)又積極借鑒和吸收雜居共處的其他民族的文化,尤其是漢族和藏族文化對(duì)其影響深刻,這一點(diǎn)從住宅形制上可見(jiàn)一斑。

  河湟谷地以兩山夾峙、一水東流構(gòu)成獨(dú)特的山水人文走廊,鋪陳著壯闊的自然畫(huà)卷,記載著悠遠(yuǎn)的歷史回響。與歷史時(shí)空相伴相行的是一座座褐土色、質(zhì)樸而厚重的莊廓。

  莊廓是土族人的典型傳統(tǒng)民居類型,互助土族語(yǔ)稱其為“日麻”。高大厚重的黃土圍墻夯筑,木構(gòu)架承重,自成系統(tǒng)的房屋圍護(hù)隔墻,較好地滿足了防寒保溫、隔風(fēng)防塵的功能要求。土族人家都有一個(gè)方方正正的莊廓庭院,院壁修得較高,分上下兩層,下部是由泥土壘成的厚壁,上部由土坯所砌,外面抹白土,顯得整潔美觀,有的墻壁上還用白色小石子鑲成各種圖案。院墻四角各安放著一塊較大的白色大石頭,院子正中有一圓槽,是用來(lái)拴牲口的。槽中間豎立著一根高高的木桿,頂端掛有經(jīng)幡?,F(xiàn)在許多人家已將圓槽改為花壇,種植牡丹、芍藥、大麗花等花卉。莊廓內(nèi),與院門(mén)相對(duì)的北面是正房,東西有廂房,四角有角房。正房一排三間,用木板做隔斷,中間是堂屋,屋頂平展光滑,檐口木作精致,木刻花紋多為本色,門(mén)窗等木構(gòu)件上都雕刻著花鳥(niǎo)魚(yú)蟲(chóng)等各種圖案。

  每年冬天,土族人閑下來(lái),就會(huì)聚集在打麥場(chǎng)轉(zhuǎn)輪子秋、跳安昭舞,縱情享受豐收年景帶來(lái)的歡樂(lè)時(shí)光。紅紅的篝火,暖暖的青稞酒,赤橙黃綠青藍(lán)紫組成的花袖衫,在成片土黃色的莊廓映襯下,顯得更加絢麗多彩。人們對(duì)美好生活的熱情,像和煦的春風(fēng)溫暖了高原寒冷的冬天。

  【詳細(xì)】


  天山南北:多元融合的新疆建筑文化  

  閔天怡

  

  喀什古城阿以旺民居。 閔天怡供圖

  “邦畿千里,維民所止?!弊怨乓詠?lái),新疆同中原地區(qū)血脈相連、息息相通。早在商代,中原同西域就有玉石貿(mào)易;漢代張騫“鑿空西域”打通絲綢之路,使者相望于道,商旅不絕于途;唐代“絹馬互市”持續(xù)繁盛,“參天可汗大道”直通中原,沿途驛站星羅棋布……新疆與中原地區(qū)建筑文化的互鑒融通同樣源遠(yuǎn)流長(zhǎng),自漢代屯墾戍邊起,中原的典章禮儀、建造技藝、民俗禮制等開(kāi)始傳入西域,在當(dāng)?shù)亟ㄖ季?、形制、裝飾等方面都產(chǎn)生了一定影響。

  邊疆與中原建筑文化的多元融合

  始建于西漢時(shí)期的高昌古城(位于今新疆吐魯番地區(qū))歷史悠久,因其“地勢(shì)高敞,人廣昌盛”而得名。出土文書(shū)記載,其建城規(guī)制仿照了漢長(zhǎng)安城、十六國(guó)姑臧城和魏晉洛陽(yáng)城,高昌城的青陽(yáng)門(mén)、建陽(yáng)門(mén)、金章門(mén)、金福門(mén)、玄德門(mén)等城門(mén)的命名也與中原都城一樣,囊括了五行、天象的含義。

  漢唐時(shí)期的龜茲古城亦深受中原文化影響,據(jù)《梁書(shū)》載:“城有三重,外城與長(zhǎng)安城等,室屋壯麗,飾以瑯玕金玉?!辈粌H當(dāng)時(shí)的都城規(guī)模與唐長(zhǎng)安城相近似,現(xiàn)存的屋面筒瓦也與河南洛陽(yáng)唐代磚瓦窯遺址出土的筒瓦如出一轍。

  西遼時(shí)期,隨創(chuàng)建者耶律大石西遷的大量漢族工匠將中原的建筑技術(shù)和造像藝術(shù)帶入西域,瓦、泥塑、炕式取暖系統(tǒng)等建筑材料和技術(shù)被當(dāng)?shù)夭捎谩?/p>

  及至清代,新疆建省后修建的十余座城市都遵循了中原傳統(tǒng)筑城理念,成為中原文化在新疆傳播的重要載體。建于清康熙年間的哈密回王府,融合了多民族的建筑風(fēng)格,其飛檐斗拱、雕梁畫(huà)棟、琉璃瓦頂?shù)脑O(shè)計(jì)充分彰顯了中原建筑特色。建于乾隆年間的惠遠(yuǎn)城是伊犁將軍府所在地,空間布局以鐘鼓樓為中心,縱橫四條大街直通四座城門(mén)。城內(nèi)建筑整齊,大街小巷商鋪林立,百貨云屯,市肆極為繁華。將軍府為典型的四合院建筑,花園中的臺(tái)榭、曲徑、回廊均是仿照中原地區(qū)的園林建筑而建,體現(xiàn)出邊疆與中原建筑文化的多元融合。

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  天山下的“阿吾勒” 草原上的氈幕居

  葉雨辰

  

  草原上的氈房。葉雨辰供圖

  在我國(guó)西北邊陲,“逐水草而居”的游牧民族在一輪又一輪的遷徙浪潮中,與周邊民族不斷交融,形成了獨(dú)特的民族文化。新疆地區(qū)的哈薩克族,就是游牧民族遷徙融合的典型代表。千百年來(lái),哈薩克族牧民“隨畜牧而轉(zhuǎn)移”,在一次次轉(zhuǎn)場(chǎng)中摸索著大自然的生存法則,尋求與自然和諧的相處之道。

  穹廬為室兮旃為墻,氈房住居的悠久歷史  

  在天山山脈西部、三面環(huán)山的伊犁河谷,世代居住著游牧民族哈薩克族。追溯歷史可以發(fā)現(xiàn),烏孫屬哈薩克族祖先的一支。西漢時(shí)期,張騫第二次出使西域后,烏孫王向漢武帝求親,和親公主劉細(xì)君遠(yuǎn)嫁烏孫并在《黃鵠歌》中寫(xiě)道:“穹廬為室兮旃為墻,以肉為食兮酪為漿。”詩(shī)中“穹廬”指氈房的結(jié)構(gòu)形式,“旃”同“氈”,指毛織品氈子,這說(shuō)明至少在2000多年前氈房這一住居形式已在西域出現(xiàn)。  

  隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,氈房從簡(jiǎn)單的以草屋避雨防曬,到用柳條編織枝棚,并逐漸發(fā)展成圓形枝棚,出現(xiàn)了原始的氈房“烏蘭?!?。伊犁哈薩克自治州尼勒克縣阿吾拉勒山的建筑巖畫(huà)表明,哈薩克人早期的建筑平面基本上是圓形或者接近圓形,并且已經(jīng)出現(xiàn)了裝有雙輪的移動(dòng)式氈房。后來(lái),隨著打鑿工具的出現(xiàn),能工巧匠們發(fā)明了如今氈房中常見(jiàn)的頂拱和構(gòu)架,從而徹底改變了早期氈房的承重結(jié)構(gòu)和造型,建造了真正意義上的哈薩克族氈房,哈薩克語(yǔ)稱之為“宇”。

  【詳細(xì)】


  方印帳篷 土木房屋:半游牧半定居的住所

  葉雨辰

  

  裕固族傳統(tǒng)的“一顆印帳篷”。葉雨辰供圖

  在祁連山北麓、河西走廊中部,有一個(gè)古老的民族——裕固族。歷史上,裕固族先民為適應(yīng)自然環(huán)境,逐步形成半游牧、半定居的生活形態(tài)。在居住方式上,他們受到漢、蒙古、藏等多個(gè)民族的影響,形成了風(fēng)格獨(dú)特的建筑形制。

  東遷入關(guān):從游牧到定牧

  裕固族歷史上曾被稱為“撒里畏吾”“撒里畏兀兒”等。1953年,取“裕固”(兼取漢語(yǔ)富裕、鞏固之意)作為民族的名稱。

  “聽(tīng)老輩人說(shuō)著唱著才知道了,西至哈至是我們的故鄉(xiāng),許多年前那里災(zāi)難降臨,狂風(fēng)卷走牲畜,黃沙吞沒(méi)寺院和帳房……走過(guò)了千佛洞,穿過(guò)了萬(wàn)佛峽……來(lái)到了八字墩遼闊的牧場(chǎng)。”這首民歌講述了裕固族東遷入關(guān)的歷史,從中可以得知裕固族的發(fā)展變遷經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)而艱辛的過(guò)程。

  “逐水草而居,四季輪牧”,曾是裕固族牧民生活的真實(shí)寫(xiě)照。隨著社會(huì)的發(fā)展和生活條件的改善,如今牧民們夏季、秋季遷到地勢(shì)較高的灌木帶草場(chǎng)放牧,以帳篷為家;冬季、春季則在地勢(shì)較低、氣候溫和的草場(chǎng)生活,住土木結(jié)構(gòu)的房屋,房屋在用材、樣式上和漢族建筑較為相似。

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  宅圍合院 雕飾生活

  賀鑫

  “羌笛何須怨楊柳,春風(fēng)不度玉門(mén)關(guān) ”“長(zhǎng)風(fēng)幾萬(wàn)里,吹度玉門(mén)關(guān)”,作為邊境關(guān)驛的文化符號(hào),玉門(mén)關(guān)常見(jiàn)諸于文人墨客的筆端。在它所指代的西北邊塞,河西走廊與絲綢之路橫貫東西,歸客和游子交織如梭,多樣的民族習(xí)俗物化為多樣的民居形式,共同展現(xiàn)了西北地區(qū)民居建筑的風(fēng)情畫(huà)卷。其中,以合院為代表的民居形式,構(gòu)成了西北民居的重要篇章。

  

  合院式民居。賀鑫供圖

  絲路通衢,文化匯融

  在黃河中上游地區(qū)的甘肅、寧夏等地,河套文化、仰韶文化等遺址的相繼發(fā)掘,展現(xiàn)了中華文明的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。幾千年來(lái),邊塞文化、黃河文化、草原文化、農(nóng)耕文化等各種文化在此交匯融合,形成了地域特色、民族特色兼容并蓄的地方文化體系,同時(shí)也產(chǎn)生了與之相對(duì)應(yīng)的居住形式。

  自周朝伊始,古戎、羌、北狄等民族頻繁進(jìn)退于這方舞臺(tái),因此彼時(shí)以游牧而居為主。據(jù)《漢書(shū)·西域傳》載,“西夜國(guó)王號(hào)子合王……隨畜逐水草往來(lái)。”牧民們偏好氈帳類住房,又稱“穹廬”“穹閭”,多為牛毛或織布帳篷,方便拆卸與遷徙。

  漢唐以降,西北關(guān)驛商貿(mào)繁榮,人氣日增,彼此間的交流往來(lái)也愈加頻繁。在此歷史進(jìn)程中,這一地區(qū)的住房樣式也從氈帳類帳篷發(fā)展為土圍平房等各式定居類住宅。

  至元明時(shí)期,西北地區(qū)民居建筑通過(guò)吸收借鑒中原文化,形成了與漢族頗為相似的民居形態(tài)——土坯或磚砌合院式平房,并延續(xù)至今。

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  依山傍水 山水相融:南嶺瑤寨景觀的意與境

  金欣

  

  廣西桂林市龍勝各族自治縣瑤寨風(fēng)光。金欣供圖

  作為溝通嶺南地區(qū)和中原地區(qū)的一條通道,南嶺走廊連接了桂北、桂東、湘南、粵北等地,自古就是瑤、苗、壯、侗、水、布依、畬等眾多民族的聚居地區(qū)。

  瑤族在華南地區(qū)分布廣泛,瑤族的聚落選址和村寨景觀因居住環(huán)境、生活習(xí)俗的差異而各具特色。大體來(lái)說(shuō),住在平地的瑤族,村寨與周邊漢族村落大同小異,建筑多為土木或泥木結(jié)構(gòu);生活在山地的瑤族,村寨受自然環(huán)境影響較大,建筑多為干欄式吊腳樓?,幾宕逭粌H是瑤族民眾生產(chǎn)生活的場(chǎng)所,更是其生活智慧與自然環(huán)境相融合的文化景觀。

  逐水而居  依山而建

  南嶺地區(qū)各民族長(zhǎng)期雜居,形成了共生共榮的居住形態(tài)。南嶺走廊上的各民族因自然地理、遷徙歷史、文化心理等因素的差異,聚落村寨表現(xiàn)出不同的風(fēng)貌樣式,但其營(yíng)建方式又彼此相仿,皆以土地堂、社廟等儀式空間為核心,呈現(xiàn)由中心往外延展的聚落格局。

  南嶺走廊是瑤族歷史上由北往南遷徙的重要通道,源于北方的瑤族先民先是渡洞庭湖到達(dá)湖南境內(nèi),后向南及西南遷徙至廣東、廣西、貴州等地,其中湖南與兩廣之間的遷徙路線復(fù)雜,瑤族在三地之間迂回往復(fù),最終集中于湘桂一帶。這一區(qū)域山巒眾多,易形成天然的防御屏障?!胺簿郾姄?jù)險(xiǎn)者,欲久支歲月,及給養(yǎng)能自給自足之故,必?fù)耠U(xiǎn)阻而又可以耕種,及有水源之地。其具備此二者之地,必為山頂平原及溪澗水源之地,此又自然之理?!边@是國(guó)學(xué)大師陳寅恪對(duì)聚落選址的描述,也極貼合瑤族聚落的選址特點(diǎn),即很大程度上考慮自然因素的制約,選擇依山傍水之地,同時(shí)利用地形以增強(qiáng)防衛(wèi)能力。

  瑤族村寨分布的特點(diǎn)是大分散、小聚居,當(dāng)居住地為山地丘陵時(shí),瑤寨多依山而建,順應(yīng)地形,具有很好的山地生活適應(yīng)性。瑤寨講究整體布局,建筑沿山體層疊而上,幢屋毗連,層次分明,形成獨(dú)特的瑤寨風(fēng)光。

  水與人類文明的起源息息相關(guān),水量豐沛之地往往是聚落村寨的發(fā)祥地。瑤族村寨逐水而居、依河而興,呈現(xiàn)順應(yīng)地勢(shì)的散點(diǎn)半集中形態(tài),復(fù)雜多變的地形、地貌也造就了瑤寨與水系之間的關(guān)系。在水系流量較大、河道較寬、河網(wǎng)密布的平原地區(qū),瑤寨呈多線性分布于河道一側(cè)的緩坡或臺(tái)地上,臨水而生。而建于平壩或半山坡上的瑤寨,通常三面環(huán)水,生產(chǎn)生活便利。

  中國(guó)古代哲學(xué)中,“氣”是構(gòu)成自然萬(wàn)物的基本要素,中國(guó)傳統(tǒng)堪輿文化認(rèn)為蘊(yùn)藏山水之“氣”的地方是理想的居住地?,幾寰勐洹安仫L(fēng)聚氣”的擇址模式,也是綜合了多種影響因素的居住智慧。

  【詳細(xì)】


  土墻厝:富有畬族風(fēng)情的半山居所

  金欣

  

  福建省霞浦縣半月里畬族聚居村一角。金欣供圖

  畬族自稱“山哈”,“哈”在畬語(yǔ)中意為客人,“山哈”之意就是居住在山里的客人。畬族散居在閩、浙、贛、粵、黔、皖、湘等省境內(nèi)的山區(qū)或半山區(qū),其中半數(shù)以上居住在福建閩東地區(qū),畬族文化也是閩東文化的重要組成部分。

  在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中,畬族人民的居住方式和房屋建筑受自然環(huán)境、文化傳統(tǒng)的影響,從“草寮厝”發(fā)展為“土墻厝”,堪稱因地制宜、就地取材的智慧結(jié)晶。

  半山宜居:物競(jìng)天擇的生存智慧

  畬族同胞散居的地區(qū),山脈縱橫交錯(cuò),峰巒起伏,丘陵密布。他們聚居的地方多溪流回繞,因受地形地勢(shì)影響,溪道狹窄,灘多水急。畬族先民深入偏僻的山區(qū),在山腰凹地、谷地等免遭風(fēng)暴、山洪等自然災(zāi)害侵襲的地方定居下來(lái),開(kāi)墾土地,建房造屋,因此畬族聚居村落整體呈現(xiàn)依山而建的態(tài)勢(shì)。

  畬族人民多選擇在靠近水源、朝陽(yáng)無(wú)風(fēng)的半山處建造房屋。這些房屋依所處的山形地貌特點(diǎn)散落在山地等高線上,既減少了房屋建造過(guò)程中的工程量,又減少自然災(zāi)害如山體滑坡發(fā)生的可能,還因臨近梯田便于進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。畬族聚居村大多交錯(cuò)雜處于漢族村落群中,也存在畬、漢人民雜居于同一村落的情況,形成大散居、小聚居的居住格局。由于長(zhǎng)期毗鄰而居,畬、漢人民之間的交流交往十分頻繁,居住習(xí)慣生活習(xí)慣也極為相似。

  【詳細(xì)】


  船型屋:因海而生的詩(shī)意棲居

  金欣

  

  海南省東方市江邊鄉(xiāng)白查村的船型屋。 金欣供圖

  南溟之浩瀚,舟船往來(lái)。南海海域是古代海上絲綢之路的重要航段,秦漢時(shí)期,我國(guó)南方沿海居民已經(jīng)航行于南海之上。他們?yōu)I海而居,因海而生,創(chuàng)造了內(nèi)涵豐富的南海海洋文化。

  黎族先民很早就生活在海南島,并廣泛分布于島上。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展及與其他民族的文化交融,黎族民居經(jīng)歷了從巢居、干欄到地居的建筑演變過(guò)程,體現(xiàn)了黎族人聚族而居、與自然和諧共生的居住文化特征?!按臀荨弊鳛楹D侠枳迦罕娛来幼〉姆课?,外形像篷船,內(nèi)部似船艙,以茅草鋪?lái)?,草泥糊墻,這種獨(dú)具特色的民居形式,構(gòu)成了黎族聚落的場(chǎng)所特征。

  隨形就勢(shì)的古老居住智慧

  在我國(guó)古籍中,西漢以前以“駱越”等名稱來(lái)泛稱南方的一些少數(shù)民族,其中就包括海南黎族的祖先。黎族先民多進(jìn)山避世,聚居區(qū)以山地、丘陵為主,溪流淙淙,樹(shù)木繁茂。清代陸次云在《峒溪纖志》中提到“生黎所居絕遠(yuǎn),外人不能至其境至黎母之顛”,黎母,即黎母山,是五指山的舊稱,這一描述反映了黎族聚落選址力求安全隱秘。

  就房屋營(yíng)建而言,黎族聚落的擇址往往是山間較為平坦的坡地或盆地。清代《崖州志》記載:“山凡數(shù)十重,每過(guò)一重,稍有平坦之處,黎人即編茅居之。”黎族先民在群山環(huán)繞之中選擇平緩坡地營(yíng)建居所,緊鄰溪流,田地多呈小塊分散狀,有如壺中天地,山水交融。村落的周圍種植著刺竹,形似營(yíng)寨,故稱“黎寨”。坡為基,背著山,前流河,間梯田,是黎寨典型的布局原則??拷?,便于勞作生產(chǎn);靠近水源,便于生活飲用及灌溉農(nóng)田;靠近山嶺及森林,利于防臺(tái)風(fēng)襲擊,亦便于伐木狩獵。可謂隨形就勢(shì),與周邊環(huán)境和諧共生。這種居住方式,既是原始生活狀態(tài)的映射,也是古老文明的精神遺存。

  【詳細(xì)】


  高山聚落:跨越海峽的百越之境

  金欣

  

  臺(tái)灣宜蘭縣蘭陽(yáng)博物館。 金欣供圖

  高山族主要居住在我國(guó)臺(tái)灣地區(qū),也有少數(shù)散居在福建、浙江等地。高山族以稻作農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為主,以漁獵生產(chǎn)為輔。由于生活區(qū)域的地理環(huán)境不同,高山族聚居村落的布局和建筑形式有所差異,但聚族而居的風(fēng)俗習(xí)慣、崇尚人與自然和諧共生的居住哲學(xué),是其共同的文化特質(zhì)。

  高山聚落:閩臺(tái)同根

  福建與臺(tái)灣隔海相望,大致處于同一緯度,氣候與地形極為相似,同時(shí)閩臺(tái)地區(qū)多山,河網(wǎng)密布,丘陵是其主要地貌特征,形成了眾多相互隔離的小流域。多樣的山水地貌和宜人的氣候環(huán)境哺育了拼搏進(jìn)取的閩臺(tái)兒女,積淀了深厚的歷史文化,形成地域特征鮮明的閩臺(tái)文化。

  一直以來(lái),閩臺(tái)兩地人民在相近的環(huán)境中繁衍生息,形成相似的聚落空間形態(tài),呈現(xiàn)出因地制宜的居所選址特質(zhì)。

  受地形和流域的影響,高山族聚落多分布于沿河的低山丘陵和河積、海積平原處,具有典型的流域特征,聚落規(guī)模一般較小。沿海區(qū)域則利用優(yōu)越的水運(yùn)地理?xiàng)l件,聚落沿河道建造,便于交通出行及農(nóng)耕灌溉。沿海地區(qū)濕熱多雨的氣候條件造就了高山族聚落的環(huán)境適應(yīng)性,聚落多建于山坡臺(tái)地或平原高地上,且多背山面水。民居建造注重防潮、防水、防曬、通風(fēng),屋頂形制多考慮屋面排水,出檐較深,屋檐下留有活動(dòng)空間。聚落中的建筑朝向也考慮到季風(fēng)方向的影響,形成阻擋寒流、吸納暖流的特點(diǎn)。由于沿海地區(qū)受臺(tái)風(fēng)影響,聚落民居多以石材為主要建造材料,內(nèi)陸森林資源豐富的優(yōu)勢(shì),亦促進(jìn)了夯土木構(gòu)建造體系的發(fā)展。

  【詳細(xì)】


  土家吊腳樓:干欄式建筑文化的明珠

  徐涵

  

  湖北恩施土家族聚居村彭家寨。 徐涵供圖

  在群山逶迤的武陵山區(qū),一座座吊腳樓臨水而立、依山而筑,鱗次櫛比、頗為壯觀。吊腳樓,也叫“吊樓”,為苗、布依、侗、土家等民族的傳統(tǒng)民居,多分布在渝東南及桂北、湘西、鄂西、黔東南地區(qū)。在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中,土家吊腳樓的營(yíng)造技藝愈加精妙、裝飾手法愈加豐富,可謂干欄式建筑文化中的明珠。

  武陵溪峒的“人世仙居”

  武陵山跨貴州、湖北、重慶、湖南等地區(qū),屬典型的喀斯特地貌帶,丘巒起伏,雨水充盈。諸山環(huán)抱間,更有酉水、清江、郁江流過(guò),遂成一幅壯麗的山水交疊、梯田迭層的畫(huà)面。在這方土地上,生活著一個(gè)古老的少數(shù)民族——土家族。武陵土家,自稱“畢茲卡”,意為“本地人”。

  在長(zhǎng)期的山林農(nóng)耕生產(chǎn)中,土家人逐漸形成了自己的生活方式與習(xí)俗,并產(chǎn)生了與之相適宜的建筑形式,形成了獨(dú)特的建筑文化。

  水稻是土家農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的主要產(chǎn)物,在耕種條件有限的山地,土家族因地而為,兼種薯類、苞谷、茶葉等經(jīng)濟(jì)作物,維系著農(nóng)事生產(chǎn)與山水生態(tài)的平衡。土家人樂(lè)享自然山林,衍生出大量與農(nóng)事活動(dòng)相關(guān)的特色民俗活動(dòng),例如擺手舞、茅古斯舞、銅鈴舞等。土家聚落最為重要的公共建筑是擺手堂,堂內(nèi)供奉著土家先祖與神話傳說(shuō)人物。每逢傳統(tǒng)節(jié)日,土家群眾“男女相攜,翩躚環(huán)繞”,跳起質(zhì)樸的擺手舞,唱起歡快的擺手歌。此外,土家女兒婚嫁的“哭嫁歌”、土家織錦西蘭卡普、火塘火鋪上的熏肉、席鋪而臥等,這些具有土家特色的生活方式亦反映在他們住所的空間形態(tài)上。

  【詳細(xì)】


  苗家聚落:山居水寨中的吊腳樓

   徐涵

  

貴州黔東南西江千戶苗寨。 徐涵供圖

  苗族是一個(gè)古老的民族,廣泛分布在我國(guó)貴州、湖南、云南、重慶、廣西、湖北等地。由于分布范圍廣,不同地區(qū)苗寨聚落中的風(fēng)物習(xí)俗有著鮮明的特色,但以人居環(huán)境中的建筑載體為視角,苗族傳統(tǒng)民居呈現(xiàn)出眾多共性特征,形成了濃郁的苗家風(fēng)情。

  亞熱帶氣候下的生境人居

  我國(guó)南方的苗族聚居地區(qū),屬于亞熱帶季風(fēng)氣候,溫濕同季、雨水充盈。適宜的山水生境孕育了苗族悠長(zhǎng)的稻作農(nóng)耕文明,構(gòu)成了以水稻、耕牛、林木為核心的精神文化體系。

  苗族聚落十分重視與自然生境的和諧統(tǒng)一。村寨通常選址在依山面水之地,或山坡腰地之間,臨水源、近耕地,并且依據(jù)自然資源的分布,靈活布局村落的規(guī)模。貴州黔東南苗族侗族自治州雷山縣的西江千戶苗寨,漫山的吊腳樓依地勢(shì)層疊起伏、相連成片,蔚為壯觀。湖南湘西土家族苗族自治州鳳凰縣的苗家村寨,則形成了依水而居的水寨。除了村寨內(nèi)的民居建筑,苗族群眾在所居的山林環(huán)境中還營(yíng)造出銅鼓場(chǎng)、歌垣臺(tái)、神樹(shù)臺(tái)等滿足精神文化生活需要和民俗儀式活動(dòng)的自然場(chǎng)域,形成了吹蘆笙、擊銅鼓、賽龍舟等豐富多彩的民俗活動(dòng)。

  苗族傳統(tǒng)民居多為干欄式木構(gòu)建筑,巧于地勢(shì)之利,形成半山吊腳樓、濱水吊腳樓,或全干欄樓居。架空的柱基層、開(kāi)敞的圍護(hù)表皮、輕盈的憑欄、參差的屋檐,這些建筑特色生動(dòng)地反映了亞熱帶氣候的濕潤(rùn)特征和水田稻作、耕畜蓄養(yǎng)等生產(chǎn)方式的需求。

  苗家吊腳樓的平面布局為“前室后堂”,以三開(kāi)間居多,其余各房間圍繞堂屋布置??臻g使用功能的分布因借地勢(shì),按照垂直高差分為三層。架空的底層為苗家的生產(chǎn)空間,多用于牲畜飼養(yǎng)、柴草存放,或是碓米的場(chǎng)所。底部柱間可連通、可隔斷,依據(jù)生產(chǎn)活動(dòng)需求開(kāi)敞或封閉,如有需求可增設(shè)曬臺(tái)。二層的木板層為苗家人的主要居住層,由堂屋、廂房、火塘間、退堂、廚房等組成。堂屋為一個(gè)家庭的中心,供奉先祖,裝飾考究。退堂與凹廊處于視野最佳位置,為半戶外的開(kāi)敞空間,設(shè)有憑欄美人靠,風(fēng)情無(wú)限。火塘是苗家日常生活起居的中心。居住層之上的三層是儲(chǔ)藏中心,也是谷物糧食的風(fēng)干之所。吊腳樓三層分區(qū)清晰合理,將農(nóng)家的生產(chǎn)與生活安排得井然有序。

【詳細(xì)】


 

(編輯:張雪娥

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